「この世界にお前のものは一つもない。」
私がよく息子に言う言葉です。
一見、冷たく意地悪な言葉に思えますが、違います。

例えば、「お米」
皆さん、ほぼ毎日口にしているものだと思います。
「お米」は生きていますよね。生きているということは「いのち」があるということです。

ではこのお米のいのちは「だれのもの」でしょう？

自分で買ったお米だから自分のものだと思うかもしれません。
しかし違います。
お米のいのちはお米のものだと言うかもしれません。
これも違います。


では、いったい誰のものなのでしょう？


これは「ほとけ」さまのものなのです。



我々はお金を払うとなんでも買えると思いこんでいますが、それは錯覚です。
所有権は常に「ほとけ」さまにあるのです。

お米だけではありません。すべての生きとし生けるものや物質、ましてや我々のいのちでさえ、全てが「ほとけ」さまのものです。

じゃあ「ほとけ」ていったいなんなの？
かんたんに言いますと「宇宙」もしくは「大自然」のことです。

我々はこの「宇宙」や「大自然」の中で生きてます。正確に言うと「生かされています。」
もっと正確に言うと「私たちは宇宙の一部」です。


ですから、我々人間が見ているもの、聞こえているもの、触れるもの、全てが「ほとけ：宇宙」なのです。
そう、我々人間も「ほとけ」さまのものです。
「ほとけの子」なのです。

これが仏教の基本的な世界観です。



人間はとにかく何でも欲しがります。
前から欲しかった、とてつもなく大きなダイヤモンドを手に入れたとしても、またそれ以上の大きさの
ダイヤモンドを欲しがります。

車にしろ、家にしろ、なんでも「もっと、もっと」と欲しがります。

皆さん気づきませんか？

これが苦しみの始まりなのだと。
これが苦しみの原因なのだと。

欲しい、手に入れたい。　

　けど、手に入らない。

　そしてイラだち苦しむ。

手に入れたとしても、その大事なものが盗まれないか、壊れないか、と不安になってまた苦しむ。

そして、また欲しがる。

またまたまたまたまたまたまたまたmmmm・・・・

まさに、苦しみが循環して次から次へとやってくるのです。

「欲しがること」これが苦しみの原因です。

「自分のもの」だと思い込むこと、これも苦しみの原因です。

ですからは、私は息子に苦しんでほしくないから「この世界に何一つもお前のものなどない」と言うのです。



すべて、ほとけさまのものであって、それらを私たちはお借りしているだけだと解れば「欲しがる」ことがなくなり、何も苦しまずにすむのです。

息子も「おもちゃを取られた。」と泣く必要もなくないのです。

そのおもちゃもほとけさまのものですから、みんなで仲良く使えばいいのです。





皆さんは、今、目の前にあるものを自分のものだと思い込んでいませんか？

本来無一物：ほんらいむいちぶつ

「この世界に、あなたのものは何一つありません。」